sábado, 15 de mayo de 2010

• 18 de Mayo: Las 13 Abuelas convocan a rezar por las Aguas



• 18 de Mayo: Las 13 Abuelas convocan a rezar por las Aguas

“Unámonos para proteger las aguas
de nuestros hijos de la misma manera
que nuestros Ancestros se unieron
para proteger nuestras aguas”
 

La energía divina femenina esta guiando el camino de la unificación de los pueblos de la tierra para la sanación de sus aguas.

Para caminar sobre la tierra como lo hicieron nuestros ancestros hemos de reconocer y honrar todo aquello que vive con nosotros. Las antiguas enseñanzas nos dicen que el agua es la medicina más poderosa sobre la tierra. Sin este elemento puro la vida se acabaría. Hay una correlación directa entre la salud de nuestras aguas y la salud de todos los seres vivos que beben de ellas. Somos conscientes del daño que hemos ocasionado al tratar de cambiar la manera en la que funciona la Madre Tierra y de que la sanación de las aguas es nuestra responsabilidad. Estamos reuniéndonos todos para aunar la fuerza, sabiduría y comprensión que necesitamos para combatir las energías negativas que influyen en las vías fluviales del mundo.

El 18 de Mayo, uniremos nuestros corazones e intenciones para devolver la pureza y abundancia/equilibrio de las aguas puras y limpias para todos los habitantes del planeta.
Has de saber que habrá gente alrededor del mundo que como tú estará focalizada en este esfuerzo masivo…

HAGAMOS QUE SUCEDA!!! Un ejemplo reciente del intento conjunto fue que el 20 de abril, el Gila River fluyó cruzando Arizona hasta el Río Colorado; no había ocurrido en 40 años y se dio gracias al esfuerzo colectivo de muchos individuos. Ver la Ceremonia del Río Colorado en la WEB
http://www.goldenec.com/coriver.html

¿Qué pedimos a la comunidad global?
Este llamado es un esfuerzo global a que nos unamos para sanar la Tierra y sus aguas, cada vez más amenazadas, y tan cruciales para la supervivencia aquí, en este planeta. Nuestra labor es conectar y hacer llegar este mensaje a cada ser humano en el planeta. El reto es llegar a las millones de personas más afectadas por la escasez y la contaminación de las aguas y que no tiene acceso a los medios de comunicación, como los campesinos de los campos de arroz en Asia, los pescadores del Lago Chad en África, los pueblos indígenas de Australia y Sudamérica etc. En este esfuerzo comunicativo son vitales las personas, grupos y agencias en esas zona, como la Cruz Roja, UNICEF, Organización Mundial de la Salud, voluntarios, organizaciones políticas y religiosas etc, pero aún más importante será tu cooperación en correr la voz y reunir grupos que se junten para venerar nuestras aguas.

Te pedimos con urgencia tu participación.

En la Conferencia del Consejo Internacional de las 13 Abuelas Indígenas en Sedona, Arizona USA, el 6 de diciembre, llegó el mensaje de que hemos de llegar a todos los sistemas de creencias para manifestar la energía de nuestras aguas planetarias el dia 18 de mayo 2010. En las esferas astrológicas, las alineaciones planetarias indican que el 18 de mayo nos dará las energías más poderosas para manifestar aguas puras y abundantes para todas las naciones.

Muchos de vosotros se preguntarán ¿Cómo? Hay tantas maneras de tomar parte como personas que lo hacen. No hay una manera de lograr la sanación de las aguas… todas las intenciones hechas desde un corazón sincero y amoroso serán escuchadas. Es el efecto COMBINADO de todas las intenciones en ese día en particular al MISMO TIEMPO lo que aumenta las energías sanadoras de forma exponencial. Los que deseéis participar de una manera más formal, hacerlo desde vuestras tradiciones o de una manera sagrada que vosotras y vosotros consideréis sagrada.

Es esencial ese día ponerse en contacto con los NIÑOS, para que aprendan las herramientas con que nutrir y sanar las aguas y a la Madre Tierra; esto les asegurará un futuro más sostenible y también a las futuras generaciones.

TODOS AQUELLOS QUE NO PERTENECEIS A UNA ASOCIACION O QUE NO PODEIS ACERCAROS A UNA VIA FLUVIAL, OS PEDIMOS QUE MANTENGAIS EL INTENTO VIBRACIONAL MAS ALTO PARA LAS AGUAS EN VUESTRO INTERIOR EL 18 DE MAYO, 2010.

Enviad esta información a las personas que abracen este objetivo. Necesitamos una masa crítica para cumplir esta tarea monumental. Haremos cuanto es posible para crear ceremonias que mejoren la “vida” para todos los seres vivientes.

Muchos lugares de la red mundial darán la estructura a este evento épico. Tenemos la oportunidad de juntarnos, como un pueblo para ser conscientes de nuestra responsabilidad para cuidar de nuestro único planeta.
http://www.goldeneagleceremonies.com/


EL PLANETA NECESITA NUESTRA AYUDA COLECTIVA
Es un llamado para que cada individuo manifieste SUS PROPIAS ENERGIAS para la sanación de las aguas en SU AREA. Te pedimos que si es posible te desplaces a donde hay necesidad de sanación, (aguas contaminadas, poco agua, aguas residuales…); una vez identificado el problema establezcas el INTENTO DE SANAR LAS AGUAS.

El siguiente paso es DIRIGIRSE al futuro, mirar como afecta ese intento a todas las cosas, todos sus aspectos y ramificaciones.

El tercer componente es la MANIFESTACION FISICA del intento, que abarca el juntar gente afín, realizar ceremonias o dedicar tu energía más alta a la sanación de las aguas.

- El último paso es la FINALIZACION; una vez que has hecho tu parte, ofrécela a las esferas superiores (Dios y Diosa, los Santos, Los Ancianos, Abuelas, etc) y ELLOS, si el intento es puro, harán que el intento de fruto.

HORA ESPECIFICA
No te preocupes si no te vine bien la hora. Pon tu intento desde el amanecer al anochecer.

A las 12.38 pm PDT (21.22 en España) será la cúspide del alineamiento de las lunas planetarias y el momento de focalizar nuestras energías de unidad.

http://goldenec.com/dayofprayer.%20ofprayer.html

Las Abuelas harán ceremonias en:Selva Africana, Gabon: Abuela Bernadette Rebienot
Grandes Lagos, USA: Abuela Rita Blumenstein
México, Oaxaca, Huautla de Jimenez – Abuela Julieta Casimiro

miércoles, 5 de mayo de 2010

JEAN SHINODA BOLEN





Desde este espacio un homenaje a esta gran mujer 
por todo lo que tan generosamente nos ha ofrecido,
os recomiendo todos sus libros.

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Jean Shinoda Bolen es una autora a la que todas las mujeres le debemos mucho y sobre todo las mujeres maduras porque mientras que la sociedad actual las relega al cirujano, ella les confiere todo el poder y sabiduría que siempre han tenido y del que se han beneficiado las comunidades.
En esta entrevista publicada en La Contra de La Vanguardia el 24-12-2004 pero totalmente vigente, Jean explica cómo todos estamos interconectados y el gran poder de los Círculos de Mujeres que ya explicamos en el artículo sobre la sabiduría de la menstruación
Ella está convencida que los círculos de mujeres pueden acelerar el cambio de la humanidad y que la era patriarcal y depredadora toca a su fin. Yo también lo creo y espero que este blog sea poco a poco mi pequeño homenaje al despertar de la Diosa.
ENTREVISTA:
Jean Shinoda Bolen tiene 68 años. Es de familia japonesa y nació y vive en Los Ángeles. Doctora en Medicina, analista junguiana y profesora de Psiquiatría en la Universidad de California, está divorciada y tiene dos hijos. Cree que Iraq es Vietnam repetido una y otra vez, y que es una pena que tengamos que aprender a través de tanto sufrimiento. Dice que la espiritualidad une y las religiones dividen.
¿Quejarse es perder el tiempo?
¡Claro!
Hay mucho que aprender…
Por eso a mi me interesan las mujeres maduras, con humor y activas. A partir de los 40 años empieza lo mejor si eres capaz de darte cuenta de la cantidad de cualidades potenciales que hay dentro de ti. Entonces te entran ganas de convertirte en bruja.
No se yo…
Se lo diré de otra manera: una bruja es una persona con poder personal.
Eso me gusta
Las brujas sabias dicen la verdad con compasión, y no comulgan con lo que no les gusta, pero no tienen la rabia de las mujeres más jóvenes. Algunos hombres excepcionales pueden llegar a ser brujas, los que tienen compasión, sabiduría, humor y no están supeditados al poder.
¿Algo más?
Sí. Las brujas sabias son capaces de mirar hacia atrás sin rencor ni dolor; son atrevidas, confían en los presentimientos, meditan a su manera, defienden con firmeza lo que más les importa, deciden su camino con el corazón, escuchan su cuerpo, improvisan, ni imploran, ríen, y tienen los pulgares verdes.
¡…!
Quiero decir que tienen mano con las plantas. Y también con los animales. Primero aprenden a amar lo que hacen, luego alientan a otros al crecimiento. Saben reconocer lo frágil y lo que tiene valor, y también lo que debe ser podado.
¿Hay que esperar a la vejez para ello?
Cuanta más edad, más camino aprendido. La observación compasiva de la vida de los demás te enseña mucho, y las mujeres sabias se pasan mucho tiempo observando. Algunas mujeres, muy pocas, son sabias a partir de los 30 o 35 años; esas a los 60 son increíbles.
¿Qué nos quiere transmitir?
Que las mujeres tienen la oportunidad de cambiar el mundo en las próximas décadas. Pero que si no lo hacen ya, probablemente ya no lo harán.
¿Por qué dice eso?
Tras el extremo feminismo de los 70, ahora el péndulo se haya en el centro por eso tenemos que aprovechar este momento. Las mujeres que se lo permiten pueden hoy llegar al equilibrio, a ser completas, fuertes y vulnerables al mismo tiempo.

¿Un camino colectivo?

Por supuesto. No tengo la menor duda de que un pequeño grupo comprometido puede cambiar el mundo. En realidad, así ha sido hasta ahora.

¿Y cuál es el secreto para lograrlo?

El millonésimo círculo. Yo aliento a las mujeres a formar círculos que tengan un componente espiritual. Simplemente escuchando los problemas, anhelos y miedos de otras mujeres y contando los tuyos, adquieres fuerza.
Perdone, pero por qué en un círculo
Cuando uno está sentado en círculo y en silencio se da cuenta de que hay una conexión espiritual con poder transformador. Yo pertenezco a uno desde hace 18 años: encendemos una vela, guardamos silencio, contamos lo que nos preocupa, debatimos, y juntamos nuestras energías con un propósito.
¿Convocan el poder interior?
Interior y exterior. La espiritualidad, la física cuántica y el budismo dicen lo mismo: Todo y todos estamos interconectados y por tanto lo que cada uno haga influye en el mundo. Los círculos de mujeres transforman el mundo a través de la activación del campo mórfico de la teoría de Rupert Sheldrake.
¿El centésimo mono?
Sí, este biólogo desarrolló la hipótesis de que cuando una masa crítica de monos llega a un determinado conocimiento, este se transmite de forma intuitiva e instantánea a todos los miembros de su especie. Del mismo modo, un número crítico de círculos de mujeres puede activar las cualidades femeninas tan necesarias para que el mundo cambie.
¿Porqué no círculos mixtos?
Entre mujeres hay una conexión natural. Algunos estudios evidencian que cuando una mujer que sufre estrés habla con otra mujer, ambas liberan la hormona de la maternidad que provoca que el estrés descienda.
Curioso
Si las mujeres estuvieran implicadas en los procesos de paz, todo sería más fácil, ¡pero si los que la negocian son machos alfa…!

¿Qué ocurre cuando se encuentran un hombre y una mujer estresados?

Cuando un hombre estresado se encuentra con otro, segregan testosterona, que provoca huída o enfrentamiento. Pero si ese mismo hombre se encuentra con una mujer que le comprende, una bruja sabia, su adrenalina baja y su autoestima sube. Y basta solamente con que se siente a su lado.
Es bonito eso que dice
Estamos llenas de recursos poderosísimos a los que no prestamos atención, como por ejemplo el conocimiento intuitivo. Estos conocimientos se pueden desarrollar en los círculos.

¿Que camino interior propone?

Sea auténtica, sea consecuente con su persona interior y averigüe qué quiere hacer con su preciosa vida. Desde fuera intentarán contestar por usted a las preguntas esenciales, no lo permita. Desvele qué tipo de arquetipo domina en usted.
¿A qué se refiere?
Sus patrones internos, que yo resumo en siete arquetipos de diosa. Cada mujer tiene dos o tres dominantes, que van desde la autónoma Artemisa y la fría Atenea, hasta la nutritiva Deméter, la creativa Afrodita, o Hera, la diosa del matrimonio.
No será tan simple
No. Pero si podemos llevar una vida en la que el arquetipo dominante y nuestro rol en la vida coincidan, nos sentiremos satisfechas.











LIBROS QUE OS RECOMIENDO

Que os parece si nos recomendamos libros, estos los podeis encontrar en el Centro Sri Aurobindo de Barcelona.



Sri Aurobindo
La Madre
Este es el texto más famoso de Sri Aurobindo sobre la Madre Divina, su significación espiritual y sus aspectos fundamentales.













La Madre
Las Flores y sus Mensajes


Una introducción al Yoga integral de Sri Aurobindo y de la Madre a través de las flores. Recopilación de más de ochocientas flores ordenadas alfabéticamente, con algunas ilustraciones, y una descripción precisa y detallada de cada flor. Los textos van acompañados de fragmentos de escritos de la Madre y Sri Aurobindo.

Mas sobre SAVITRI

Compartir que desde hace varios años en Auroville, con Sharanam y Carlos estamos traduciendo Savitri al Castellano, ya os ire poniendo parte de esas traducciones.
Tambien podeir mirar aqui:
http://www.youtube.com/watch?v=vvwqFYp5KMA

SAVITRI


Savitrí (reina)

Este artículo trata sobre la reina del Majábharata. Para otros usos de este término, véase Savitri.
Savitrí es una reina que aparece como personaje del antiguo relato épico hindú Majábharata (siglo VI a. C.),
El rey Ashwa Pati de Madra (uno de los reinos de la India antigua) no puede tener hijos y decide emprender una vía de sacrificio y rogativas a los dioses para que le concedan su deseo. La diosa Savitrí —hija de Suria (el dios del Sol) y esposa de Brahmá (el dios de cuatro cabezas)— accediendo a sus ruegos le concede la gracia de un hijo. A los nueve meses nace una niña que será llamada Savitrí en honor de la diosa.
La niña tiene una infancia feliz, mas son tales las virtudes y gracias que le adornan que, llegada a la pubertad, ninguno de los súbditos del reino se atreve a pedir su mano. Por esta razón Ashwapati le ordena que emprenda un viaje para encontrar a quien deba de ser su marido. Así lo hace Savitrí y tras un largo periodo de búsqueda, la casualidad la lleva, apartada ya de las rutas de las grandes ciudades, a un lugar en plena naturaleza en el que por vez primera ve a Satyaván, que vive en el bosque en donde su padre el rey Diumatsena, ciego, ha sido desterrado tras perder el reino de Shalwa.
Tras permanecer juntos un tiempo y comprometerse, Savitrí debe volver para comunicar a sus padres que ya ha encontrado a quien va a ser su esposo. En el momento en que Savitrí regresa a la corte de su padre está presente el sabio volador Nárada Muni, quien al escuchar el nombre de Satyaván predice que el marido elegido va a morir al cabo de doce meses. Pero Savitrí se mantiene en su elección y parte de nuevo para celebrar los esponsales. Comienza así una nueva vida en el bosque, en compañía de Satyaván, de su familia y de los cortesanos que acompañan al rey en el exilio.
Pasados los doce meses, el momento fatal ha llegado y Savitrí acompaña a su esposo al bosque donde acostumbra a cortar leña para el hogar. Encontrándose en esa tarea aparece Iama, el dios de la muerte, que comienza a llevarse a Satyaván. Pero Savitrí no se conforma con la muerte de su marido. Contrariando a Iama, primero sigue a ambos al mundo de la tiniebla y de la muerte, y más tarde, imponiendo su voluntad a la del dios, conseguirá ciertos dones relacionados con la felicidad y la descendencia del desterrado rey Diumatsena y por último devolver a la vida a Satyaván.
Ya de regreso encuentran en el bosque al rey Diumatsena que, durante su ausencia, ha recobrado la vista, así como también el reino que había perdido. Satyaván y Savitrí vivirán felices el resto de sus días acompañados de la bendición de numerosos hijos y descendientes





"El Mahabarata narra la historia de Satyavan y Savitri como un relato de amor conyugal que vence a la muerte. Pero esta leyenda es, como lo evidencian muchos de los rasgos de este cuento de personajes humanos, uno de los numerosos mitos simbólicos del ciclo Védico. Satyavan es el alma que llevando la divina verdad del ser en su interior desciende al seno de la muerte y de la ignorancia; Savitri es la Divina Palabra, hija del Sol, diosa de la suprema Verdad que desciende y nace para salvar; Aswapati, el Señor del Caballo(símbolo de la Vida), padre humano de Savitri, es el Señor de la Tapasya, la concentrada energía de esfuerzo espiritual que nos ayuda a elevarnos desde los planos de la mortalidad a los de la inmortalidad; Dyumatsena, Señor de las Huestes Resplandecientes, padre de Satyavan, es la Mente Divina que aquí ha quedado ciega, perdiendo su reino de celestial visión y en consecuencia su reinado de gloria."


Libro Tres: La Madre Divina

Canto II: La Adoración de la Madre Divina
Su cuerpo de belleza



La existencia ya no parecía una caída sin propósito,
La extinción ya no era la única liberación.
La oculta Palabra fue encontrada, la clave largamente buscada,
Revelado fue el propósito del nacimiento de nuestro espíritu,
Condenado a un imperfecto cuerpo y mente,
En la inconsciencia de las cosas materiales
Y la indignidad de la vida mortal.
Un Corazón fue sentido en los espacios inmensos y desnudos,
Un ardiente Amor de blancas fuentes espirituales
Anulaba la aflicción de las ignorantes profundidades;
El sufrimiento se extinguía en su inmortal sonrisa.
Una Vida del más allá crecía aquí conquistadora de la muerte;
Errar ya no era natural a la mente;
El mal no podía llegar donde todo era luz y amor.
El Sin-Forma y el Con-Forma estaban juntos en ella:
La Inmensidad era abarcada de una mirada,
Una Faz revelaba el atestado Infinito.
Encarnando de forma indescriptible en sus miembros
El ilimitado gozo que las ciegas fuerzas-del-mundo buscan,
Su cuerpo de belleza iluminaba con luz de luna mares de felicidad.




El poema épico Savitrí: una leyenda y un símbolo, del escritor hindú Sri Aurobindo (1872-1950), fue escrito en un largo período que abarca desde el año 1916 hasta el año 1950, sufriendo diversas interrupciones y modificaciones debido a la dedicación de su autor a otras actividades como la política y la práctica del yoga. Fue publicado por primera vez entre los años 1950 y 1951. Con posterioridad estas primeras ediciones han sido corregidas, a raíz de una lectura más detenida de los manuscritos del autor, considerándose como versión definitiva la de 1993.
El largo poema en lengua inglesa se basa en un breve relato contenido en el antiguo texto épicio Majábarata (siglo VI a. C.): «La historia de Satiaván y Savitrí», una historia de fidelidad y amor conyugal que lleva en última instancia a la esposa, Savitrí, a enfrentarse con Iama, el dios de la muerte, para que devuelva a la vida a su querido esposo Satiaván.




Sri Aurobindo sigue la línea argumental del relato del Majábharata, para exponer de una manera plástica y vívida toda su experiencia espiritual acumulada a lo largo de los años de práctica de su yoga: la entrada en los mundos interiores, el conocimiento de la Naturaleza oculta, la ascensión a otros planos de consciencia que incluyen los mundos del plano físico sutil, del mundo astral (que Sri Aurobindo llama plano vital), de los planos de la mente y de los que están por encima de ella, la sobremente y la supermente, hasta llegar a las puertas del contacto con la misma divinidad.
De la lectura del poema y de las declaraciones del mismo Sri Aurobindo se deduce que todo lo narrado no es una mera construcción poética sino que se trata de experiencias reales conocidas por Sri Aurobindo, lo que hace de Savitrí un legado y un verdadero mapa de los diversos planos de consciencia, dirigido a todos aquellos buscadores de lo oculto y de los caminos del espíritu.
El poema épico de Sri Aurobindo es uno de los más extensos escritos en idioma inglés. Se trata de un volumen de 724 páginas y consta de más de 24.000 versos. Está dividido en tres partes y se organiza en doce libros y un epílogo. Cada libro contiene un número variable de cantos, que suman 49 en total.
Cada una de las tres partes constituye un momento bien diferenciado del poema: La primera parte relata el yoga y la experiencia del rey Aswapati, padre de la princesa Savitrí; la segunda relata el yoga y experiencias de la propia Savitrí; en la tercera parte se desarrolla el enfrentamiento de Savitrí con Iama, dios de la muerte, para que devuelva a la vida a su marido Satyaván.



MILLONESIMO CIRCULO DE MUJERES EN ESPAÑA

Queridas mujeres, este espacio es para compartir con respeto y ternura, para todas las mujeres que ya estan implicadas y comprometidas en Circulos, y para las que desean conocernos y tener mas información de que es un Circulo de Mujeres.